Աստվածաշնչի պատվիրանի համաձայն՝ յուրաքանչյուր մարդ գիտակցում է, որ մի օր իր երկրային կյանքը կավարտվի։ Այսպիսով, մահը մարդկային կյանքի այն ընդհատումն է, որի նկատմամբ չի կարելի անտարբեր մնալ։ Ահա թե ինչու մարդն իրեն պարտավորված է զգում կյանքի իմաստն ու իր գոյության հարցերն ավելի խորը տեսնել, քան սիրո և ծնունդի երևույթը դիտարկել: նախքան ամէն բանէ առաջ, մէկը մահուան հետ է առերեսւում ուրիշի մահով, թէեւ սեփական մահն ամենասարսափելին ու անխուսափելին է:

Թաղման ծեսը որոշակի վերաբերմունք է կյանքի ընդհատման և մահվան հետ հաշտվելու նկատմամբ, որը համընդհանուր ճանաչելի է բոլոր կրոններում և մշակույթներում։ Այնուամենայնիվ, հուղարկավորությունը չի ընկալվում որպես լոկ հրաժեշտ դիակին: Հանգուցյալների թաղումն առանց ծիսակատարության միշտ դիտվել է որպես խայտառակություն: Դիակը հարգելու համար տարբեր մշակույթներ և ավանդույթներ թաղման շուրջ մշակել են թաղման ծեսեր, որոնք խնամքով փոխանցվում են սերնդեսերունդ:

Մեր կյանքի փուլերը ներառում են նաև ծնունդն ու ամուսնությունը, որոնք նույնպես ունեն որոշակի ծեսեր։ Սակայն թաղման ծեսը մեզ մոտ չի ընկալվում որպես կյանքի կայան։ Դա ավելի շատ կենդանիների արտահայտությունն է հանգուցյալի նկատմամբ, որում իրենց տեղն են զբաղեցնում կյանքի ու մահվան մասին պատկերացումները։ Հուղարկավորության ծեսը ներառում է երկու հիմնական հասկացություն. մի կողմից՝ մեր սիրո և հարգանքի զգացումները հանգուցյալի հանդեպ և հատկապես ցավը, որը բխում է հանգուցյալի հետ մեր ծանոթությունից. մյուս կողմից՝ մահվան մասին մեր զգացմունքները՝ որպես անխուսափելի դաժանություն, կոպիտ հակակյանքի ուժ։

Քրիստոնեության մեջ մահվան անհասկանալի առեղծվածի պատասխանը մենք գտնում ենք Քրիստոսի փրկության գործի և նրա հարության հանդեպ հավատքի միջոցով: Քրիստոնեության հարության հույսը, ըստ որի մահը վերջին կայանը չէ, հավատքով կապված է Քրիստոսի մահվան հաղթահարմանը: Քրիստոսի միջոցով մարդը փրկվում է մահից: Քրիստոնյայի համար մահկանացուների համար մահվան թագավորությունը ավարտվեց Քրիստոսի այս աշխարհում հայտնվելով: Դրանից հետո ամեն ինչ փոխվել է։ Այն ամենը, ինչ մինչ այդ սարսափելի էր, դարձավ սուրբ խորհուրդ. քրիստոնյայի երկրային վախճանը դարձավ Քրիստոսի մահվան և հարության մի մասը: Մահն այլևս չի հասկացվում որպես կյանքի անզոր ընդհատում, այլ վերելք և վերադարձ Աստծո ներկայությամբ դեպի նոր և խոստումնալից կյանք: Ուրեմն ինչու՞ նեղություն և վախ: Ըստ այդմ, քրիստոնյան չի սգում մահացածի համար, ինչպես հեթանոսներն են անում, այլ գովաբանություններով տանում է գերեզման, քանի որ այնտեղ սպասում է լիակատար նորոգում Աստծո շնորհով մահացածների համար: Այս առումով վաղ քրիստոնեական եկեղեցին զբաղվում էր մահացածների հեթանոսական ողբով: Սա է նաև պատճառը, որ վաղ եկեղեցու քրիստոնյաները սպիտակ հագուստ են հագցրել իրենց հանգուցյալների վրա, զարդարել նրանց ճակատները հաղթական թագերով և թաղման հանդիսավոր թափորներով անթիվ մոմակալներով ու գովասանքի շարականներով առաջնորդել նրանց գերեզման։ Սպիտակ գույնը որպես կյանքի և ուրախության խորհրդանիշ էր վաղ քրիստոնեական թաղման ծեսերում, ի տարբերություն հեթանոսական սգո գույների՝ սևի և կարմիրի: Գերակշռում էր այն գաղափարը, որ հանգուցյալի հոգին սպիտակ հագուստ է հագնելու հավերժական կյանքի ճանապարհին: Սպիտակ գույնը խորհրդանշում էր նաև էսխատոլոգիական ամուսնությունը, որը մահով միացնում է հոգին Քրիստոսի հետ։

Գույների քրիստոնեական միստիկայում հոգու հանձնումը մկրտության մեջ ներկայացվում է նաև հետագա հարթության մեջ, նոր սրբացած քրիստոնյան մկրտության բաղնիքի միջոցով սպիտակ հագուստ է հագնում որպես նորածին և որպես Սուրբ Հոգին ընդունող: Ինչպես Սուրբ Հոգին, մի ժամանակ նստած մկրտվողի մեջ, հարություն տվեց Քրիստոսին մեռելներից, այնպես էլ հիմա նույն Սուրբ Հոգին մահացածներին կյանքի է կոչում: Հետագայում մկրտության հավատքի հաստատումը կարմիր թելի պես անցնում է հայկական թաղման ծեսի միջով` որպես հարության երաշխիք:

Երևում է, որ վաղ քրիստոնեական ժամանակներից որոշ սաղմոսներ կարդացվել են թաղման ծեսերում, և որ բարեխոսական աղոթքները նույնպես ավելի կարևոր են դարձել։ Եկեղեցին հավատում էր, որ մարմնից անջատված հոգին այս աղոթքներով կհանձնվի Աստծուն:

Այսպես են դրվում քրիստոնեական թաղման ծեսի առաջացման ամենակարևոր հիմքերը, որով ծեսն ավելի ու ավելի է առանձնանում մահվան պաշտամունքի հնագույն ժառանգությունից և ընդգծվում է հարության հավատը։

Քրիստոնեական թաղումների վաղ շրջանից հայտնի են տապանաքարերի հատվածական արձանագրություններ և հանգուցյալների համար գրված աղոթքներ, ինչպիսիք են Սերապիոն Թմյուիսացու աղոթքները (էխոլոգիաները) և Առաքելական Սահմանադրությունները: Սկսած մոտ 4-րդ դարից, վաղ քրիստոնեական սովորույթի հետ մեկտեղ ծեսում սովորական դարձան աղոթքների և ազատ խոսքի շարադրումը: Ընդհանուր առմամբ, 4-8-րդ դարերը դիտվում են որպես եկեղեցական ծեսի զարգացման փուլ: Այն ժամանակ ֆիքսված ձեռագրեր չկային։ Այդ պատճառով ծեսերն ու ծեսերը դեռևս իրենց զարգացման փուլում էին: Քահանաներն ազատ էին ծիսակատարությունը կազմակերպելու այնպես, ինչպես ցանկանում էին

Թաղման ծեսի ամենահին վկայությունը կարելի է գտնել 6-րդ դարի վերջին Դիոնիսիոս Արեոպագիտացու մոտ իր «De ecclesiastica hierarchia» աշխատության մեջ, որտեղ նկարագրված է Անտիոքյան եկեղեցու ծեսը։ Քրիստոնյա հոգեւորականներին նվիրված իր աշխատության մեջ Արեոպագիտան բացատրում է Եկեղեցու ծեսը որպես գերագույն և գերբնական խորհուրդն արտացոլող «առեղծված»: Թաղման ծեսը՝ որպես քրիստոնյայի երկրայինից երկնային կյանքի անցում, բացահայտում է հանդերձյալ կյանքի աստվածային խորհուրդը: Թեև թաղման ծեսը աստվածաբանորեն չի սահմանվում որպես հաղորդություն, այն ունի խորը հոգևոր նշանակություն: Ուստի Արեոպագիտան «սուրբ ննջեցյալների ծեսը» հավասարեցնում է մկրտության և հաղորդության խորհուրդներին: Եկեղեցին մկրտությամբ ապահովում է Քրիստոսի աշակերտությունը յուրաքանչյուր քրիստոնյայի երկրային կյանքում և Տերունական ընթրիքի հաղորդությամբ ամրապնդում քրիստոնյաների հավատքը։ Հուղարկավորության ծեսի շնորհիվ Եկեղեցին վստահ է տեսնում հավատացյալի անցումը հետմահու աշխարհ և նրա ամբողջական գոյությունը Աստծո հետ:

Այսպիսով, մարդու մահը սրբացվում է, և մարդը մասնակցում է փրկության առեղծվածին որպես Քրիստոսի հետևորդ: Քրիստոսի վերջին ընթրիքով զորացած մարդը Քրիստոսի հետ անդունդ է իջնում, որպեսզի Նրա հետ միասին հաղթական վեր բարձրանա այնտեղից:

Քրիստոնեական հավատքը պայքարում էր մահվան մասին հեթանոսական, մռայլ և մռայլ հնագույն գաղափարների հետ, որոնք խոստանում էին հարության կատարյալ հույս: Մահվան անցողիկ լինելու հավատը մխիթարական բնույթ ստացավ՝ մահացածին անվանելով «ննջած» և ոչ «մահացած»։ Գերեզմանի մնացած մասը ժամանակավոր քուն է մինչեւ հարություն, իսկ մեռելները՝ «ննջածը»։ Մահվան հավիտենական քնի փոխարեն գերեզմանը դիակի ժամանակավոր հանգստավայր է։ Հունալեզու քրիստոնյաները այս հասկացությունը տարբերել են աստվածաբանորեն՝ ի տարբերություն գերեզմանների և մահացածների հավերժական ու ժամանակավոր վայրերի մասին հեթանոսական պատկերացումների։ Հայաստանի քրիստոնեացումից հետո այդ տարբերակումը հունարենից վերցվել է հայերենի և հայացվել։

Հայ եկեղեցին գերեզմանի համար սկսեց օգտագործել քրիստոնեական այնպիսի տերմիններ, ինչպիսիք են «հանգիստ», «հանգիստ» կամ «հանգիստ»։ Հեթանոսական դամբարանների համար օգտագործվել են «դամբարան» և «կրիպտոս» տերմինները։ Օրինակ, Անիի թագավորական դամբարանները կոչվում էին «դամբարաններ»՝ ի տարբերություն սրբերի և նահատակների «հանգիստների»։ Ավետարանի վկայություններում մենք հանդիպում ենք գերեզմանին որպես սկզբնական հանգրվանի. քրիստոնյայի մահը, ով հավատում է մահացածների հարությանը, նրա վերջը չէ: Այս իմաստով է, որ Հայ Եկեղեցին հավիտենական կյանքի հավատը մեկնաբանում է թաղման ծեսով։

Ճշմարիտ հավատքով անհետացող մահվան խաբուսիկ տեսքն արտացոլված է թաղման ծեսի նշանակման մեջ, որը շատ վաղ հայ եկեղեցին սահմանել է իր թաղման արարողության համար, այն է՝ «Կանոն թաղման բոլոր նրանց, ովքեր ննջել են թաղման միջոցով։ Քրիստոս». Հին թաղման աղոթքներում ոչ մի տեղ չենք գտնում «հանգուցյալ» տերմինը: Ձեռագրերը թեմատիկորեն հաղորդում են հեռացած հոգու հանգստության և նրա ճանապարհորդության մասին դեպի հետմահու աշխարհ: Բայց մարմինը թաղված է հողի մեջ, որտեղից այն ժամանակին ստեղծվել է: Աղոթքները ներառում են նաև միջնորդություններ, որ Աստված ընդունի հոգին: Սաղմոսները ծառայում են Աստծո հանդեպ հավատք ապահովելուն և հետմահու մահից Նրա փրկարար պաշտպանությունը: Մինչդեռ մահվան թշվառությունն ու անխուսափելիությունը չեն թաքցվում, ողջ ողբը դառնում է հուսադրող գովասանք:

Հայաստանի քրիստոնեացումից հետո թաղման ծեսը ներառվել է հայկական եկեղեցու մեջ և վերաձևավորվել։ Հեթանոսական հնությունում թաղումը մասնավոր գործ էր ընտանիքի անդամների համար, բայց քրիստոնեության հետ այն դարձավ եկեղեցու կամ համայնքի գործը, և այս ծեսն առաջացավ:

Մինչև 5-րդ դարը հայ պատմագրության մեջ պահպանվել են միայն մի քանի հատվածային հաղորդումներ, որպեսզի ձևավորման փուլերի ճշգրիտ վերակառուցումը հնարավոր չէ։ Կարելի է միայն ենթադրել, որ հայ եկեղեցին ընդունել է զանազան հեթանոսական տարրեր ու սովորույթներ, որոնք չեն հակասում մահվան մասին քրիստոնեական հասկացությանը։ Սաղմոսների և շարականների երգեցողությունը, հանգուցյալի համար բարեխոսական աղոթքները, գերեզմանի օրհնությունը, ինչպես նաև հանգուցյալի տարեդարձը տարրական ծեսեր էին, որոնք եկեղեցին ավելացրել էր ավանդական սովորույթներից։ Այսպիսով, 4-րդ դարում այս ծեսերը հիմք են հանդիսացել Հայաստանում թաղման ծեսերի հետագա զարգացման համար։ Հետագայում դրանք հստակորեն զարգացան որպես եռամաս ծես: Վաղ փուլում ավելի ընդգծված էր դիակների թափորը։ Ամենայն հավանականությամբ, հնագույն ժամանակներում եկեղեցում թաղման ծեսի մաս չէին դրել (պրոթեզ), գիշերային հսկողություն (զգոնություն) և պատարագ։ Ընդհանրապես եկեղեցում աղոթք էր կատարվում։ Եկեղեցու առջև գտնվող կարճ կանգառը և դրա հետ կապված աղոթքների դասավորությունը չպետք է ավելացվեր մինչև 10-րդ դարը, այնպես որ դա կարևոր չէր առաջին օրերին: Քրիստոնեությունը ժառանգել է հին սովորույթները: Այսպիսով, հանգուցյալի մարմինը եկեղեցի չի տեղափոխվել։ Հին թաղման սովորության մեջ բացառվում էր դիակի հետ երթը դեպի տաճար, քանի որ մահացածի ներկայությունը սուրբ վայրում համարվում էր պղծություն։ Այսպիսով, քրիստոնեական, ծիսական ձևավորման հնարավորությունների հիմնական շեշտը դրված էր սգո թափորի վրա, որը գնում էր դեպի բնակելի տարածքից դուրս գտնվող թաղման վայրեր և ներկայացնում էր հնության ամենակարևոր բաղադրիչը։ Առաջին հայ քրիստոնյաների համար մեծ նշանակություն ուներ մահվան տնից դեպի գերեզման երթը։ Այն խորհրդանշական կերպով վերանախագծվել է՝ խորհրդանշելու «migratio ad Dominum»-ի իրականացումը: Շատ ավելի ուշ այս սովորույթը հարստացավ զգոնությամբ, որով հանգուցյալին թաղմանը նախորդող երեկոյան հանդիսավոր կերպով բերում էին եկեղեցի գիշերային հսկողության (զգոնության): Հեթանոսական թաղման թափորից քրիստոնյաները ժառանգել են ջահերի, մոմերի և խունկի առատ օգտագործումը։ Հեթանոսական ժամանակների լույսերի լուստրատիվ և ապոտրոպական նպատակը քրիստոնեական տերմիններով վերաիմաստավորվեց որպես «lux perpetua»-ի հոգևոր խորհրդանիշ կամ որպես Քրիստոսի՝ աշխարհի հավերժական լույսի խորհրդանիշ: Հայաստանում թաղման ժամանակ ավանդական ողբը քրիստոնեության հենց սկզբից խստիվ արգելված էր։ Ամենից առաջ քրիստոնեական երթին մասնակցելու իրավունք չունեին երաժիշտները, պարողները, մնջախաղերը և վարձու սգավորները, որոնց մասնակցությունը հակասում էր հարության քրիստոնեական հավատքին։ Նման վարքագիծը ժողովրդի մեջ արմատացել էր հեթանոսական ժամանակներից՝ որպես մահվան պաշտամունքի կենդանի հետք: Հայ Եկեղեցու կանոնական բազմաթիվ հրամանագրերում փորձեր են արվել արգելել ցանկացած տեսակի ծայրահեղ ողբ և նույնիսկ պատիժներ են սահմանվել՝ ընդհուպ մինչև անատեմ (հայհոյանք): Այս արգելքները նպատակ ուներ վերացնել ողբի արտահայտման ցանկացած ձև, որը հաճախ ավարտվում էր ինքնասպանությամբ։

Մեռելների մասին ողբը վերացնելով՝ Եկեղեցին խոր իմաստ է տվել թաղման ծեսին։ Մահից հետո հարության կամ հետմահու կյանքի հանդեպ հաստատուն հավատքի համաձայն՝ թաղումը պետք է ուղեկցվի հանդիսավոր գոհունակությամբ և ողբի փոխարեն սաղմոսերգելով։

Ներսես Մեծ կաթողիկոսը փորձել է կանոնական միջոցներով միջամտել։ Իր սոցիալական բարեփոխումների ընթացքում նա Աշդիշադի սինոդում ընդունեց դրույթներ, որոնք ուղղված էին մահացածների պաշտամունքի քրիստոնեական ներթափանցմանը: Պավստոսը մեզ պատմում է սգո սովորույթների իր բարեփոխման մասին. «Երբ ինչ-որ մեկը մահանում էր անսպասելիորեն, ոչ ոք չէր համարձակվում անհույս լաց լինել հանգուցյալի համար, հակառակ Եկեղեցու կանոնական կարգին: Ոչ ոք չէր սգում կամ ողբում հանգուցյալների համար, և ոչ ոք Ներսեսի օրերում մեռելների վրա աղաղակ չէր բարձրացնում, այլ նրանց մահացածներին ճանապարհին ուղեկցում էին լոկ արցունքներով, չափված սաղմոսներով ու շարականներով, լույսերով ու վառված մոմերով»։

Չնայած կատաղի պայքարին, հայ եկեղեցին չի կարողացել ամբողջությամբ արմատախիլ անել ավանդական սովորույթները։ Քրիստոնեական դարաշրջանում ողբը մահվան տանը և թաղման արարողությունների ժամանակ երկար ժամանակ պահպանեց իր ազդեցությունը: Սաղմոսները ժամանակի ընթացքում գրավել են ողբի տեղը։ Նրանք կարևոր դեր են խաղացել եկեղեցական աղոթքների ձևավորման գործում և ավանդական սովորույթների հետ միասին կազմել հայկական թաղման ծեսի կանոնը։

Սաղմոսերգությանը զուգահեռ Հայաստանում կիրառվել է մեկ այլ հին քրիստոնեական սովորություն՝ գերեզմանոցում խունկ ծխելը։ Հանգուցյալին հուղարկավորելուց և քահանայի կողմից խաչի տեսքով գերեզմանը օրհնելուց հետո գերեզմանը համարվում էր կնքված։ Այսօր թաղման ծեսն ավարտվում է գերեզմանի կնքումով։ Ըստ այսօր գործածվող բանաձևերի՝ օրհնության բանաձևը, որը քահանան արտասանում է նախ արևմտյան կողմում (գլխի ծայրում), ապա արևելյան կողմում (ոտքի ծայրում) և ապա գերեզմանի մեջտեղում (կրծքավանդակի վրա). «Կլինեն օրհնություններ և կկնքվեն Աստծո սպասավորի գերեզմանն ու ոսկորները սուրբ խաչի նշանով և սուրբ ավետարանի խոսքով և Հոր և Որդու անունով. , և Սուրբ Հոգուց... Օրհնյալ և կնքված պահեք գերեզմանն ու ոսկորները... Օրհնված կլինեն և կնքված պահեք գերեզմանն ու ոսկորները...»: Այնուհետև քահանան ասում է. «Տիրոջ կնիքն անսասան կլինի Աստծո ծառայի գերեզմանի վրա, մինչև Քրիստոսի գալուստը, որը կգա և կվերականգնի փառքով՝ Հոր և Որդու փառքով, և Սուրբ Հոգու. Ամեն»:

Մշակութային պատմության առումով քրիստոնեությունը ստանձնել է կնիքի կարևոր նշանակությունը ուշ անտիկ ժամանակներից: Գերեզմանների կնքումը սեփականության իրավունքը նշելու և օտարների կողմից կեղծիքներից պաշտպանվելու համար սովորական պրակտիկա էր: Պիղատոսը կնքեց Հիսուսի գերեզմանը՝ կանխելու նրա մարմնի կողոպուտը (տես. Մատթեոս 27։66): Մահացածների անդորրը չխախտելը և մահացածներին որպես Աստծո ունեցվածք նշելը նաև վաղ քրիստոնեական շատ գերեզմանների վրա դրոշմելու նպատակն էր: Փոխաբերական սիմվոլիզմում կնքումը ծառայում էր մահացածներին և, հետևաբար, շրջակա միջավայրը դիվային ուժերից պաշտպանելու նպատակին։

Մկրտության ծեսում (գնունք – դտ. կնքում) կարևոր դեր է խաղում նաև կնքման սիմվոլիկան։ Ջրից հանված նորածին երեխային օծում են զմուռսի յուղով, այդպիսով «կնքվում» է չար ուժերից պաշտպանելու համար։ Այս գաղափարը առկա է նաև թաղման հնագույն ծեսում, որը կարելի է գտնել 10-րդ դարից պահպանված ամենահին Մաշտոց թաղման բանաձևում։ Ծեսի ավարտին «Կնքման աղոթքում» քահանան աղոթում է առ Աստված նոր թաղված դիակի առջև և խնդրում, որ հանգուցյալը պահպանվի հոգևոր կնիքներով մինչև հարություն՝ ասելով. «Եվ հիմա, Տեր Աստված մեր. , տարածիր քո պաշտպանությունը, ճանաչիր և օրհնիր և կնքիր նրա (հանգուցյալի) հանգստի վայրը, որպեսզի նրա ոսկորները պահապան ու խնամակալ լինեն, ինչպես թանկարժեք գանձեր քո աստվածության առջև, և ոչ մի թշնամի, որը տեսել կամ տեսել է, չհամարձակվի անտեսել դրանք»:

Հուղարկավորության հաջորդ օրը հոգեհանգստի արարողության ժամանակ քահանան ասաց թարմ գերեզմանի մոտ. «Պաշտպանիր, ընդգրկող և ամենակարող Տեր, նրանց հոգիները Քո սրբերի և քո անունը սիրողների հետ: Եվ կնքված պահիր քո ծառայի այս գերեզմանը, Դու, որ փակում ես խորքերը և կնքում դրանք Քո ամենակարող աջով. երկինքն ու երկնքի երկինքները, բոլոր տարրերն ու երկիրը ամուր հաստատված են Քո Խոսքով: Այսպիսով, Քո տիրապետության կնիքն անշարժ կլինի նրա (մեռած) բնակության վայրի և քո ծառայի բնակության վայրի վրա: Եվ ոչ մի անարատ և անմաքուր դև չի համարձակվում մոտենալ նրան, ինչպես հեթանոսների մարմինն ու հոգին, որոնք չունեն մկրտության ավազանի սուրբ ծնունդը և իրենց գերեզմանների վրա ակնածանք և ակնածանք ներշնչող կնիք»:

Նույնիսկ վաղ քրիստոնեական ժամանակներում հանգուցյալի մահվան տարելիցին ննջեցյալների հիշատակումը Հայաստանում մահվան պաշտամունքի անբաժանելի մասն էր: Ամեն տարի ոգեկոչման արարողություն էր տեղի ունենում Սուրբ Սահակի և Սուրբ Մաշտոցի գերեզմանների մոտ։ Ոգեկոչումներ կատարվեցին նաև Գրիգոր Լուսավորչի (Գրիգոր Լուսավորիչ), Դրթադ թագավորի (Տրիդ Գ) և նահատակներ Հռիփսիմեի և Կայանեի համար։ Հայ քրիստոնյաները անցկացնում էին ննջեցյալների հիշատակը, որն ընդհանուր առմամբ մեծ նշանակություն ուներ հին քրիստոնեական եկեղեցիների պաշտամունքում։

Մահացածների տարեդարձը հիշատակելը հին ժամանակներում սովորական պրակտիկա էր։ Քրիստոնեական եկեղեցին նույնպես ընդունել է այս սովորությունը, թեկուզ մեկ էական տարբերությամբ. Եկեղեցին ամեն տարի նշում էր ոչ թե մահացածի երկրային ծննդյան օրը, ինչպես ընդունված էր հին հեթանոսության մեջ, այլ նրա մահվան տարելիցին: Քանի որ քրիստոնեական ուսմունքի համաձայն՝ մահվան օրը համարվում էր Աստծո արքայությունում ճշմարիտ ծննդյան օր: Մահվան օրն այսպիսով դարձավ Քրիստոսի ծննդյան օրը նոր կյանքում։

Բարեխոսության աղոթքը սերտորեն կապված է ննջեցյալների ոգեկոչման հետ, որը հայոց ծես է մտցրել Վրթանես կաթողիկոսը։ Կաթողիկոսն առաջին անգամ աղոթքն ասաց պարսկական պատերազմում զոհված հայերի համար մատուցված պատարագում։ 447-ի Շահաբիվանի սինոդը պատարագի ժամանակ հաստատեց ննջեցյալների անամնեզը։ Մանտագունին վկայեց նաև ննջեցյալների համար բարեխոսական աղոթքի անհրաժեշտության մասին: Թաղման կանոնների հին ձեռագրերում, բացի բարեխոսական աղոթքներից, վկայված են նաև քահանայի ընդարձակ աղոթքները։ Ցավոք սրտի, հին զեկույցներից հնարավոր չէ վերականգնել աղոթքների բնույթի և իմաստի համապարփակ պատմությունը: Միայն 10-րդ դարում Խոսրով Անդսևացի կաթողիկոսը պատարագի իր մեկնաբանության մեջ ընդգծեց ննջեցյալների բարեխոսության կարևորությունը և այն օգնությունը, որը բոլորը, նույնիսկ նրանք, ովքեր մահացան Քրիստոսից առաջ, ստանում էին պատարագի զոհաբերության միջոցով:

Նախահայրերի հանդեպ ակնածանքը, որը կարևոր տեղ է ունեցել նախաքրիստոնեական հայկական մեռելների պաշտամունքում, եկեղեցին որդեգրել է և վերածվել հանգուցյալների հիշատակի օրերի ավանդույթի։ Այս օրերին գերեզմանների մոտ տեղի ունեցավ թաղման ճաշ՝ հանգուցյալի հոգին թարմացնելու համար։ Մադաղի զոհաբերական ճաշի քրիստոնեական սովորույթը հետագայում առաջացավ այս թաղման ճաշից:

Մադաղն իր արմատներն ունի նախաքրիստոնեական ժամանակներից: Գրիգոր Լուսավորիչն այն գիտակցաբար կապել է քրիստոնեական կանոնի հետ։ Թեև հույները երկար ժամանակ հասկանում էին, որ այս սովորույթը կապված է հրեական սովորույթի հետ, կաթողիկոս Ներսես Շնորհալին պաշտպանում էր հայկական զոհաբերության ուղղափառությունը: Հայկական հոքեհացի (հոգու հացի) սկիզբն ընկած է հին եկեղեցու ագապե ճաշի ընթրիքի մեջ, որն ասում են, որ առաջին քրիստոնյաները մատուցել են գերեզմանի մոտ ընթրիքից հետո 3-րդ օրը: Սրա հետ սերտորեն կապված էին նաև հեթանոսական (հեթանոսական) սովորույթները։

Հին ժամանակներում մահից հետո որոշակի օրերին և տարեդարձին գերեզմանների մոտ թաղման ընթրիք էր անցկացվում, որին կարծում էին, որ ներկա է հանգուցյալը: Ճաշի հետ մատաղ էր կապված՝ հանգուցյալ հոգին թարմացնելու համար։ Հեթանոսական թաղման խնջույքի հիմքում ընկած էր այն միտքը, որ հանգուցյալը գերեզմանի մոտ շարունակում էր ապրել նյութական և երկրային ստվերային կյանքով: Հելլենիստական ազդեցության ներքո այս գաղափարը վերածվեց մեռելների հիշատակի մշակման, որի շնորհիվ ողջերն ու մահացածները կապված էին միմյանց հետ համայնքի տեսակետից: Դրան հաջորդեց ողջերի և մահացածների մասնակցության գաղափարը, որը չափազանց կարևոր է քրիստոնեության համար: Այս երեւույթը նպաստեց թաղման ճաշի անցմանը քրիստոնեական ծեսին: (Eucharistic) ընթրիքի ներմուծմամբ և թաղման ընթրիքը որպես ագապի վերաիմաստավորմամբ հեթանոսական սովորույթը ստացավ ամբողջական քրիստոնեական օրինականություն:

Նախաքրիստոնեական սովորույթներից ծագած մատաղի ճաշը (մադաղը) հայկական եկեղեցում վերաիմաստավորվել է որպես ագապ։ Կաթողիկոս Մանթագունիի քարոզում հնչեց քրիստոնեական խրատը, որ մատաղին պետք է հրավիրել աղքատներին, հիվանդներին, օտարներին, որբերին և այրիներին։ Զգացմունքը սխալ է, և ճաշի քավիչ բնույթը կկորչեր, եթե միայն հարազատներին ու ընկերներին թույլ տան մասնակցել: Եկեղեցին ցանկանում էր մատաղի ճաշը տեսնել որպես ողորմության ճաշ: Հայկական սովորույթների պաշտպան և թարգմանիչ Գրիգոր Դաթևացին թաղման ճաշը մեկնաբանել է որպես աղքատների հանդեպ սիրո և ողորմության խորհրդանիշ։ Այն բարձր արժեքը, որ եկեղեցին տալիս է զոհաբերություններին և ագապեի կերակուրը մահացածների պաշտոնական պաշտամունքում, վկայում է Շահաբիվանի Սինոդի կողմից սահմանված խիստ արգելքը այն մարդկանց նկատմամբ, ովքեր իրենց մահացածներին գերեզման են տանում չափազանց ողբով. նրանց այլևս չի թույլատրվում: զոհաբերություններ մատուցել հանգուցյալին.

Եկեղեցին գիտի հոգևորականների (քահանա, եպիսկոպոս, կաթողիկոս), վանականների և աշխարհականների (տղամարդկանց և կանանց) թաղման տարբեր արարողություններ: 13-րդ դարի վերջից պատարագի ձեռագրերը վկայում են չմկրտված երեխաների թաղման հատուկ ծեսի մասին։ Սակայն չի կարելի որոշել, թե երբ են ստեղծվել դրա հատուկ բանաձեւերը։ Ամեն դեպքում, հայ եկեղեցին թաղման արարողության մեջ տարբերակում մտցրեց շատ վաղ՝ 10-րդ դարում, արևմտյան և արևելյան սիրիացիների պատարագի ձեռագրերը համընկնում են հայերի հետ։ 9-րդ դարի վերջից նրանք դավանում են վանականների, հոգևորականների, աշխարհականների և երեխաների թաղման տարբեր ծեսեր։ Համենայն դեպս, Արևելյան եկեղեցին պատարագային առումով նախորդում է բյուզանդական եկեղեցուն թաղման ծեսերի մշակման հարցում: Սա մշակեց իր տարբեր թաղման կանոնները միայն համեմատաբար ուշ ժամանակում: Սալոնիկի մետրոպոլիտ Սիմեոնը նկարագրում է թաղման արարողությունը, որը հավասարապես վավեր էր իր ժամանակի բոլոր հանգուցյալների համար: 15-րդ դարում թաղման արարողությունների համար օգտագործվում էր մեկ բանաձև, որտեղ աղոթքները ճշգրտվում էին ըստ անհրաժեշտության՝ հանգուցյալի կարգավիճակին համապատասխան: Միայն ավելի ուշ հայտնի դարձան չմկրտված երեխաների թաղման արարողությունները, իսկ 15-16-րդ դարերում՝ քահանաների և եպիսկոպոսի համար։ Պատարագի տեսանկյունից, թաղման տարբեր ծեսերը հետևում էին 6-րդ դարի վերջին Անտիոքի եկեղեցում դիտված սովորությանը: Դիոնիսիոս Արեոպագիտայի թաղման արարողության նկարագրության համաձայն՝ աշխարհականների և քահանաների տարբեր եկեղեցական կարգավիճակը բացահայտվել է այն վայրով, որտեղ դիակը դրվել է եկեղեցում։ Քահանայի մարմինը դրված էր զոհասեղանի վրա, իսկ վանականի, ինչպես նաև աշխարհականի մարմինը՝ սրբարանից դուրս: Բայց թաղման արարողության բուն բովանդակությունը մնաց նույնը։ Արեոպագիտներից ի վեր Հայ Եկեղեցում հոգևորականների և աշխարհականների թաղման ծիսակարգի տարբերության մասին վկայություններ են եղել:

Վանականի թաղման բանաձեւը կախված է աշխարհական ծեսից: Այս մասին ուղղակի վկայություններ են պահպանվել Եղիվարթեզի Կաթողիկոսի Վիտա-ում, որտեղ միայն քահանայական և դավանական թաղումները վերաշարադրված են նրա կողմից։ Վանականի թաղման ծեսն իր բովանդակային կառուցվածքով նման է պառկած թաղման ծեսին, որն իր հիմնական կառուցվածքով ներկայացնում է ծեսի հիմնական տեսակը։ Երկուսն էլ ունեն ընդհանուր կառուցվածք, որի տարրերն են սաղմոսի, սուրբ գրությունների ընթերցման, բարեխոսության և աղոթքի կանոնակարգված հաջորդականությունը: Երկու ծեսերի նմանությունն առավել հստակ երևում է ոգեկոչման կարգում: Երկու ծեսերն էլ նույն կարգն ունեն. Վանական և աշխարհական ծեսերի միջև միակ ցայտուն տարբերությունն այն է, որ վանականի մարմինը դրվում է եկեղեցում (ոչ թե խորանի վրա), մինչդեռ աշխարհականի մարմինը դրվում է եկեղեցու պորտալի դիմաց:

Ի հակադրություն, հոգեւորականների թաղման բանաձեւն ունի իր ծագման պատմությունը։ Կառուցվածքով ու բովանդակությամբ ամենահարուստն է հոգեւորականների հուղարկավորության ծեսը։ Այն տարբերվում է աշխարհական ծեսից իր սուրբ գրությունների ընթերցումների և սաղմոսների բազմապատկված քանակով և երկարությամբ: Մեկ այլ ուշագրավ առանձնահատկություն է Հին Կտակարանի ընթերցումների մեծ ծավալը:

Ներկայացվեցին նաև որոշակի աղոթքներ և աղաչանքներ (աղաչանքներ): Բացի ավելի հարուստ դասախոսությունից, քահանայական ծեսի երկարությունը պայմանավորված է զոհասեղանի առաջ դրված դիակի վրա կատարվող հանդիսավոր արարողություններով։ Եկեղեցում ժամերգությունն ավարտվում է դիակի թանկարժեք մյուռոնի յուղով օծումով, խաղաղության համբույրով և հանգուցյալին եկեղեցու և աշխարհի եղբայր քահանաների կողմից հրաժեշտի արարողությամբ, որը եղբայրները կատարում են ex persona defuncti: Հրաժեշտի արարողությունը հարուստ է սիմվոլիզմով. Սաղմոսերգության և աղոթքի ուղեկցությամբ մահացածները մեկը մյուսի հետևից պառկեցնում են խաչի, բեմայի և վերջապես զոհասեղանի առաջ։ Այնտեղ ճակատն ու ձեռքերն են օծվում։ Օծմանը հաջորդում է քահանայի օծման աղոթքը և Սաղմոս 22 (կամ 23) հատված 5 «Գլուխս յուղով ես օծում». Արարողությունը կատարելուց հետո միաբանները համբուրում են հանգուցյալին հրաժեշտը: Խաղաղության համբույրը և հրաժեշտի համբույրը խորհրդանշում են Քրիստոսում ապրողների և մահացածների համայնքը, որը գոյություն ունի մահից դուրս: Ի տարբերություն հեթանոսական պաշտպանողականության, մահացածները, ովքեր, ըստ քրիստոնեական հավատքի, հարություն են առնում Քրիստոսի հետ հաղորդակցվելու համար, մաքուր և սուրբ են: Միաբանները նաև գործում են ex persona defuncti, երբ նրանք ուխտագնացություն են երգում հանգուցյալների համար եկեղեցուն ուղղված ուխտագնացության Սաղմոս 121 (կամ 122), հատված 1. «Ես ուրախ էի նրանց համար, ովքեր ասացին ինձ. Տեր»: Հրաժեշտի շարականը հայկական ծեսի հնագույն շարականներից է։ Դրա նմանությունը սիրիական թաղման ավանդույթին ապշեցուցիչ է: Իր «Նոմոկանոն» աշխատության 6-րդ գլխում Բար Հեբրեուսը (1286 թ.) թաղման ծեսից մեջբերում է նույն սաղմոս պերիկոպեն, որը միաբանը երգում է հանգուցյալ քահանայի փոխարեն.

Հրաժեշտի արարողությունը, որն ուղեկցվում է խաղաղության համբույրով և մեռելների օծմամբ, իր ակունքներն ունի քրիստոնեական ավանդույթներից: Մահացածներին բաղադրիչներով օծելը մահացածների հնագույն հեթանոսական պաշտամունքներում մահացածների մասին հոգ տանելու անբաժանելի մասն էր: Արևելքի տաք երկրներում բալասանը նաև ծառայում էր դիակը արագ զարգացող քայքայման դեմ պահպանելու նպատակին։ Քրիստոնյաներն ընդունեցին սովորույթը և շարունակեցին այն՝ անցնելով սուրբ մակարդակի, պատարագի տեսքով:

Արևելյան եկեղեցիները հիմնովին խարսխում էին մահացածների օծումը իրենց թաղման ծեսերում: Մահացածների օծման արարողությունը հիմնված է թաղման ավանդույթի վրա, որը վկայված է որպես թաղման ծեսի անբաժանելի մաս՝ սկսած Եկեղեցու առեղծվածների վերաբերյալ արեոպագյան մեկնաբանություններից: Հայ Եկեղեցին, որը հիմնված է Արեոպագի ավանդույթի վրա՝ որպես թաղման ծիսակարգում ննջեցյալների օծման հարցում հեղինակավոր ուսուցչի, իր «Կանոններում» սահմանում է հետևյալ կարգը. «Եվ քահանան առնում է սուրբ մյուռոնը և. նախ այն լցնում է ճակատին, ինչպես նաև հրամայում է սուրբ Դիոնիսիոս Աթենքացին՝ Սուրբ Պողոս Առաքյալի աշակերտը։ Որովհետև նա հաջորդաբար բացատրում է այն առեղծվածը, որը քրիստոնեության նման կարգում չպետք է փչացնել հեթանոսական գարշելիությամբ, քանի որ այս կանոնը առաքելական է։

Մեռելների օծումը, որն ի սկզբանե տրվել է յուրաքանչյուր հանգուցյալի առանց խտրության, Արեոպագիտան հոգևոր կապի մեջ է դնում մկրտության օծման հետ: Մկրտության օծումը քրիստոնեական կյանք սկսելու և այն «սուրբ մարտերի» ընդունման ակնհայտ խորհրդանիշն է, որ քրիստոնյան այսուհետ կյանքում պետք է մղի: Եթե մկրտության օծումը կյանքի պայքարի մեջ մտնելու որակավորման կնիքն է, ապա մեռելների օծումը նշանակում է կյանքի պայքարի ավարտ։ Մահացածը կռվել է իր սուրբ կռիվները. Մեռելների օծումն այսպիսով կնքում է մկրտության օծումը:

Մեռելների օծման համար Հայ Եկեղեցու թաղման կանոնակարգը սահմանում է մյուռոնի օգտագործումը՝ նույն նյութը, որով օծվում է մկրտության ծեսում։ Սիրիական եկեղեցին օգտագործում է նաև մյուռոնը՝ որպես ննջեցյալների «օծման յուղ»։ Նյութի նյութական հավասարությունը հանգուցյալի օծման և մկրտվող մարդու մյուռոն պարունակող զմռսման մեջ ստեղծում է խորհրդանշական ուղիղ, գրեթե հաղորդական հարաբերություն մեռելների օծման և մկրտության օծման միջև: Այսպիսով, քրիստոնեական ապրելակերպի սկիզբն ու ավարտը խորհրդանշականորեն հոսում են միմյանց մեջ և ավարտվում:

Մեռելների օծումը, որը ժամանակին կատարվում էր նաև աշխարհականների վրա, կարծես թե դուրս է եկել գործածությունից 10-րդ դարի թաղման հրամանից հետո և այժմ օգտագործվում է միայն հոգևորականների կողմից: Քիչ անց՝ Հայ եկեղեցուց հետո, 13-րդ դարում դադարել է ննջեցյալների օծման գործադրումը նաև սիրիական եկեղեցին։

Հայ եկեղեցին ընդունել է օծման կիրառումը Անտիոքենա-սիրիական եկեղեցուց։ Թե երբ պետք է նշվի անցումը, մնում է անհասկանալի: Կարելի է միայն ենթադրել, որ դա վաղ է տեղի ունեցել, ինչի մասին վկայում է Արեոպագի թաղման կարգը։