Քրիստոսի Պայծառակերպություն
Տերն այսօր հայտնվում է Իր աշակերտներին Թաբոր լեռան վրա
և տղաները զարմացան և աղաչանքով ասացին.
«Եկեք երեք վրան շինենք, մեկը Տիրոջ համար,
և մեկը՝ Մովսեսի համար, և մեկը՝ Եղիայի»։
Հիմա մենք երգում ենք, խելամիտ հոտ,
ճշմարիտ վկաների հետ:
Ուղարկիր մեզ քո շնորհի լույսը քո երկրորդ գալստյան ժամանակ
և մեզ ապրեցնել:
Annually, 14 week or 98 days after Easter Sunday, the Armenian Church celebs the Feast of the Transfiguration of Christ (arm. Այլակերպութիւն Տեառն մերոյ Յիսուսի Քրիստոսի). «Վարդավառ» (արմ. Վարդավառ) կանչեց. Այս տոնը, որը Հայ Եկեղեցու հինգ բարձր տոներից մեկն է, եկեղեցական շատ տոների նման համատեղում է կրոնականն ու ժողովրդականը։
Քրիստոնեական իմաստով այս տոնը նշում է մեր Տիրոջ կյանքում կարևոր իրադարձություն (տես Մատթեոս 17։1-8; Մարկոս 9։1-7; Ղուկաս 9։29-36 ինչպիսիք են 2 Պետրոս 1.17-18): Այս իրադարձությունը տեղի է ունենում Տիրոջ երկրային կյանքի վերջին փուլում: Մինչ այս իրադարձությունը, Քրիստոսը խոսել էր իր աշակերտների հետ իր մոտալուտ մահվան մասին, որը թողեց իր աշակերտներին հուսահատության և անորոշության մեջ: Հիսուսի հայտարարությունները շատ հոռետեսական էին։ Աշակերտները չէին հավատում իրենց ականջներին. «Աստված չանի դա, Տե՛ր։ Սա չպետք է պատահի ձեզ հետ» (Մատթեոս 16։22): Բայց Տերը նրանց համար էլ փշոտ ճանապարհ հայտարարեց. «Ով ուզում է լինել իմ աշակերտը, թող ուրանա իր անձը, վերցնի իր խաչը և հետևի ինձ». (Մատթեոս 16։24). Անշուշտ, աշակերտները մեծ նեղության մեջ էին։ Եվ այս զրույցից մեկ շաբաթ անց Թաբոր լեռան գագաթին տեղի ունեցավ Տիրոջ Պայծառակերպության փառավոր ու սքանչելի իրադարձությունը։
Մատթեոս ավետարանիչը հայտնում է. «Վեց օր անց Հիսուսը վերցրեց Պետրոսին, Հակոբոսին և նրա եղբորը՝ Հովհաննեսին և նրանց բարձր լեռը բարձրացրեց։ Եվ նա փոխվեց նրանց աչքի առաջ. նրա դեմքը փայլում էր արևի պես, և նրա հագուստը լույսի պես սպիտակ էր։ …Մի լուսավոր ամպ իր ստվերը գցեց նրանց վրա, և ամպից մի ձայն աղաղակեց. դու պետք է լսես նրան» ( Մատթեոս 17։1-2։5). Այս վերջին նախադասությամբ Քրիստոսի եռամյա ծառայությունը երկրի վրա սկսվեց Հորդանանում նրա մկրտությամբ (տես. Մատթեոս 3։17): Այս արտահայտությունը կրկնվում է նրա կերպարանափոխության ժամանակ՝ դրանով իսկ հաստատելով Տիրոջ աստվածային զորությունն ու փառքը։ Իսկ աշակերտները ականատես եղան այս փառավոր ու սքանչելի իրադարձության և «Նրանք տեսան նրան իր մեծությամբ». (Ղուկաս 9։32) և հայտարարեց այդ մասին։
Վարդավառի բարձր տոնի համար շարականը (ճառական) «Դու, որ փառավորվեցիր լեռան վրա և ցույց տվեցիր քո աստվածային զորությունը». երգել. Շարականը, ամենայն հավանականությամբ, գրել է սուրբ Մովսես Չորենացին 5-րդ դարում։
Իսախանյան Ս., Հայ Առաքելական Ուղղափառ Եկեղեցի, Էջմիածին, 2012թ.
Annually, 14 week or 98 days after Easter Sunday, the Armenian Church celebs the Feast of the Transfiguration of Christ (arm. Այլակերպութիւն Տեառն մերոյ Յիսուսի Քրիստոսի). «Վարդավառ» (արմ. Վարդավառ) կանչեց. Այս տոնը, որը Հայ Եկեղեցու հինգ բարձր տոներից մեկն է, եկեղեցական շատ տոների նման համատեղում է կրոնականն ու ժողովրդականը։
Քրիստոնեական իմաստով այս տոնը նշում է մեր Տիրոջ կյանքում կարևոր իրադարձություն (տես Մատթեոս 17։1-8; Մարկոս 9։1-7; Ղուկաս 9։29-36 ինչպիսիք են 2 Պետրոս 1.17-18): Այս իրադարձությունը տեղի է ունենում Տիրոջ երկրային կյանքի վերջին փուլում: Մինչ այս իրադարձությունը, Քրիստոսը խոսել էր իր աշակերտների հետ իր մոտալուտ մահվան մասին, որը թողեց իր աշակերտներին հուսահատության և անորոշության մեջ: Հիսուսի հայտարարությունները շատ հոռետեսական էին։ Աշակերտները չէին հավատում իրենց ականջներին. «Աստված չանի դա, Տե՛ր։ Սա չպետք է պատահի ձեզ հետ» (Մատթեոս 16։22): Բայց Տերը նրանց համար էլ փշոտ ճանապարհ հայտարարեց. «Ով ուզում է լինել իմ աշակերտը, թող ուրանա իր անձը, վերցնի իր խաչը և հետևի ինձ». (Մատթեոս 16։24). Անշուշտ, աշակերտները մեծ նեղության մեջ էին։ Եվ այս զրույցից մեկ շաբաթ անց Թաբոր լեռան գագաթին տեղի ունեցավ Տիրոջ Պայծառակերպության փառավոր ու սքանչելի իրադարձությունը։[1]
Մատթեոս ավետարանիչը հայտնում է. «Վեց օր անց Հիսուսը վերցրեց Պետրոսին, Հակոբոսին և նրա եղբորը՝ Հովհաննեսին և նրանց բարձր լեռը բարձրացրեց։ Եվ նա փոխվեց նրանց աչքի առաջ. նրա դեմքը փայլում էր արևի պես, և նրա հագուստը լույսի պես սպիտակ էր։ …Մի լուսավոր ամպ իր ստվերը գցեց նրանց վրա, և ամպից մի ձայն աղաղակեց. դու պետք է լսես նրան» ( Մատթեոս 17։1-2։5). Այս վերջին նախադասությամբ Քրիստոսի եռամյա ծառայությունը երկրի վրա սկսվեց Հորդանանում նրա մկրտությամբ (տես. Մատթեոս 3։17): Այս արտահայտությունը կրկնվում է նրա կերպարանափոխության ժամանակ՝ դրանով իսկ հաստատելով Տիրոջ աստվածային զորությունն ու փառքը։ Իսկ աշակերտները ականատես եղան այս փառավոր ու սքանչելի իրադարձության և «Նրանք տեսան նրան իր մեծությամբ». (Ղուկաս 9։32) և հայտարարեց այդ մասին։
Վարդավառի բարձր տոնի համար շարականը (ճառական) «Դու, որ փառավորվեցիր լեռան վրա և ցույց տվեցիր քո աստվածային զորությունը». երգել. Շարականը, ամենայն հավանականությամբ, գրել է սուրբ Մովսես Չորենացին 5-րդ դարում։
[1] Ավետարանիչները լեռան անունը չեն նշում, սակայն վաղ քրիստոնեության մեջ այն ենթադրվում էր, որ դա տեղի է ունեցել Թաբոր լեռան վրա։ Պետրոսը նրան անվանում է «Սուրբ լեռ».
Իսախանյան Ս., Հայ Առաքելական Ուղղափառ Եկեղեցի, Էջմիածին, 2012թ.
«Վարդավառ» տերմինի ծագումը.
Բառի ճշգրիտ իմաստը «Վարդավառ» անհայտ է և բացատրվում է շատ տարբեր ձևերով:
Ըստ որոշ լեզվաբանների՝ բառը գոյություն ունի «Վարդավառ» երկու հին պարսկերեն բառերից. «վարդ» նշանակում է հին պարսկերեն «Ջուր» և «վար» նշանակում է «շաղ տալ» կամ «լվանալ». Նրանք պնդում են, որ բացատրություն են գտել համատարած ջրով ցողելու համար։
Մյուսներն այդպես են կարծում «Վարդավառ» մասին «կրակ» նշանակում է. Այս հայտարարության պատճառն այն է, որ Հայաստանում արևը հուլիսին հասնում է իր ամենաբարձր կետին, իսկ բնությունը այրվում ու չորանում է նրա տաք ու կիզիչ ճառագայթների տակ։ Այդ պատճառով մարդիկ իրենց ջրով ցողում էին և աստվածներից ջուր էին խնդրում։
Մյուս լեզվաբանները բերում են բառը «Վարդավառ» կապված Աստղիկ դիցուհու հետ, որը նույնպես «Վարդամաթն». նրան կանչել են, քանի որ նա վարդագույն մատներ ուներ: Եվ նրանք նկատի ունեն, որ արմատը «Վարդավառ» հայերեն բառը «վարդ» (վարդ) է. Աստղիկը Հայաստանում սեր է տարածել՝ վարդեր տալով և վարդաջուր ցողելով, իսկ թույլ Վահագնը միշտ պաշտպանել է այս սերը՝ չարի դեմ պայքարելով, քանի որ առանց սիրո բնությունը պատված է փշերով ու փշերով։
Կարմիր վարդերի ծագման մասին պատմում է մի գեղեցիկ և հետաքրքիր հայկական պատմություն. մի օր Աստղիկը տխուր լուր է լսում իր սիրելիի մահացու վնասվածքի մասին և ոտաբոբիկ շտապում է նրա մոտ։ Ճանապարհին նա քայլում է փշոտ վարդի թփերի վրա, և նրա վիրավոր ոտքերի արյունը վարդերը կարմիր է դարձնում: Եվ այսպես է ստեղծվում սիրո ծաղիկը` կարմիր վարդը:
Ըստ Եկեղեցու հայրերի՝ Տիրոջ Պայծառակերպության տոնը ժողովրդի մեջ հայտնի է նաև որպես «Վարդավառ», քանի որ Տերը համեմատվում է վարդի հետ: Ինչպես վարդի գեղեցկությունը մնում է թաքնված իր բողբոջում մինչև այն ծաղկել, այնպես էլ Հիսուսը իր աստվածային շքեղությունն ուներ իր մեջ, մինչև որ կերպարանափոխվեց: Եվ ինչպես վարդը ծաղկում է և բացահայտում իր շքեղությունն ու գեղեցկությունը, Հիսուսն էլ իր շքեղությունն ու աստվածային փառքը ճառագում է այլակերպության միջոցով: Եվ ինչպես վարդը անուշ է բուրում, այնպես էլ նրա կերպարանափոխությամբ հոտ է գալիս Տիրոջ աստվածային բուրմունքը:
Ինչպես վարդն է աճում փշերի մեջ, այնպես էլ մեր Տերը հայտնվեց նրան խաչած մերժող և մերժող անհավատների մեջ:
տոնական ժողովրդական սովորույթներ
Որովհետեւ Պայծառակերպության տոնը կամ «Վարդավառ» Հաճախ ընկնելով հուլիս ամսին, այն աստիճանաբար զբաղեցրեց սիրո և գեղեցկության աստվածուհի Աստղիկին նվիրված տոնակատարությունների տեղը հայ դիցաբանության մեջ։ Թեև Սուրբ Պայծառակերպության տոնի շնորհիվ այս օրն այլ իմաստ ու իմաստ ստացավ, սակայն մարդկանց հիշողության մեջ վառ մնացին ժողովրդական ավանդույթներն ու որոշ հեթանոսական սովորույթներ։
Մեր հայրենակիցների մոտ մինչ օրս ավանդույթ է Քրիստոսի Պայծառակերպության (Վարդավառի) տոնին տարբեր ժողովրդական տոնախմբություններ և մրցույթներ անցկացնելը, միմյանց ջուր ցողելը, աղավնիներ բաց թողնելը, միմյանց վարդերի փնջեր նվիրելը և այլն։ .
Հայկական ավանդական հեքիաթը միմյանց ջրով ողողելը և աղավնիների թռչելը կապում է Հին Կտակարանի ջրհեղեղի և Նոյի հետ: Պատմում են, որ երբ Նոյը ջրհեղեղից հետո իջավ Արարատ լեռից, իր որդիներին հրամայեց ջուր ցողել իրենց վրա և այս սովորությունը փոխանցվել է սերնդեսերունդ՝ ի նշան Ջրհեղեղի հիշատակության։ Աղավնիների օդ բաց թողնելը նույնպես կապված է Նոյի հետ։ Աստվածաշունչն արձանագրում է, որ Նոյը թռչող աղավնին ուղարկեց՝ նշելու ջրհեղեղի ավարտը (տես Ծն 8, 8): Հայերը Վարդավառի տոնին աղավնիներ բաց թողնելով նշում են Ջրհեղեղի և Նոյի հիշատակը։
Նախաքրիստոնեական շրջանում տարածված այս բոլոր գեղեցիկ սովորույթները հայ եկեղեցու կողմից չմերժվեցին և շարունակեցին իրենց գոյությունը նաև քրիստոնեական շրջանում։
????????????????????????????????????????????????????????? ????????????????????????????????????????????????????????? ????????????????????????????????????????????????????????? ????????????????????????????????????????????????????????? ????????????????????????????????????????????????????????? ????????????????????????????????????????????????????????? ????????????????????????????????????????????????????????? ????????????????????????????????????????????????????????? ??????????????screen_ էկրան Վեկտոր!
Տարեկան ցիկլը
- Ծնունդ և Աստվածահայտնություն
- Պահք
- Զատիկ
- Հոգեգալստյան
- Տիրոջ այլակերպություն
- Մարիամի վերափոխումը դրախտ
- Խաչի վեհացման փառատոն
- Hisnak կամ Advent սեզոն
ՀԻՆԳ ԲԱՐՁՐ ՈՒԺԸ
Հայ առաքելական եկեղեցին ունի հինգ գլխավոր տոներ, որոնք կոչվում են «Տաղավար տոներ»: Այս նշանակումը, ամենայն հավանականությամբ, գալիս է Հին Կտակարանի Տոնից (arm. Taghawaraharats ton / Տաղաւարհարաց Տօն). Հայերեն «տաղավարահարաց» բառը կազմված է «տաղավար» (խրճիթ, վրան) և «հարել» (ծեծել, պատրաստել) արմատներից։ Քանի որ Հին Կտակարանի Տաղավարների տոնը նշվում էր մի քանի օրվա ընթացքում, հավատացյալներն ու ուխտավորները ստիպված էին վրան խփել կամ խրճիթ կառուցել: Հայերեն «Տաղավարահարաց» բառը ամենայն հավանականությամբ փոխվել կամ կրճատվել է «Թաղավար»։
Հայ Եկեղեցու հինգ գլխավոր տոները նույնպես նշվում էին երեք օրից ավելի, և շատ հավատացյալներ ոչ միայն ուխտագնացություն էին անում գլխավոր տոներին, այլ նաև այլ տոներին՝ ուխտատեղիներ և ապրում այնտեղ վրաններում (Արմ. Թաղավար / Տաղաւար): Այս ավանդույթը որոշ տեղերում պահպանվել է մինչ օրս։ Օրինակ՝ իրանահայերի ուխտագնացությունը Սուրբ Թադեուս եկեղեցի։
Հինգ գլխավոր տոների նախօրեին տեղի է ունենում հատուկ արարողություն, որը կոչվում է «նախատոնակ»։ Սա արդեն համարվում է համապատասխան գլխավոր փառատոնի սկիզբը։
Հայ առաքելական եկեղեցին ունի հինգ գլխավոր տոներ, որոնք կոչվում են «Տաղավար տոներ»: Այս նշանակումը, ամենայն հավանականությամբ, գալիս է Հին Կտակարանի Տոնից (arm. Taghawaraharats ton / Տաղաւարհարաց Տօն). Հայերեն «տաղավարահարաց» բառը կազմված է «տաղավար» (խրճիթ, վրան) և «հարել» (ծեծել, պատրաստել) արմատներից։ Քանի որ Հին Կտակարանի Տաղավարների տոնը նշվում էր մի քանի օրվա ընթացքում, հավատացյալներն ու ուխտավորները ստիպված էին վրան խփել կամ խրճիթ կառուցել: Հայերեն «Տաղավարահարաց» բառը ամենայն հավանականությամբ փոխվել կամ կրճատվել է «Թաղավար»։
Հայ Եկեղեցու հինգ գլխավոր տոները նույնպես նշվում էին երեք օրից ավելի, և շատ հավատացյալներ ոչ միայն ուխտագնացություն էին անում գլխավոր տոներին, այլ նաև այլ տոներին՝ ուխտատեղիներ և ապրում այնտեղ վրաններում (Արմ. Թաղավար / Տաղաւար): Այս ավանդույթը որոշ տեղերում պահպանվել է մինչ օրս։ Օրինակ՝ իրանահայերի ուխտագնացությունը Սուրբ Թադեուս եկեղեցի։
Հինգ գլխավոր տոների նախօրեին տեղի է ունենում հատուկ արարողություն, որը կոչվում է «նախատոնակ»։ Սա արդեն համարվում է համապատասխան գլխավոր փառատոնի սկիզբը։
Փառատոնների դասակարգում
Հայ առաքելական եկեղեցում սուրբի հիշատակը նշում են երկուշաբթի, երեքշաբթի, հինգշաբթի և շաբաթ օրերին։ Մեծ Պահքի ժամանակ սրբերի տոնը նշվում է միայն շաբաթ օրերին, իսկ Զատկի եռյակում սրբերի տոներ չեն նշվում։
Սրբերին կարելի է բաժանել երեք խմբի.