Հաղորդության սուրբ խորհուրդը
Եթե չուտեք մարդու Որդու մարմինը և չխմեք նրա արյունը,
մի՞թե քո մեջ կյանք չկա
Դար 6, 53
Ի՞նչ է նշանակում Eucharist.
Xačatur wardapet Taronec'i-ի պատարագիչ Տարոնեցու (XIII դ.) հագուստի Շարականը, որը այսօրվա Հայ Եկեղեցու Պատարագի անբաժանելի մասն է, հիանալի կերպով նկարագրում է այն հետևյալ խոսքերով. անհասկանալի, անսկիզբ…». Ուրեմն դա, ինչպես հայերն են ասում, Խորհուրդ է (հունական գաղտնիք, հունական առեղծված), Երեք-Մեկ Աստծո կողմից մարդուն տրված անհասկանալի նվեր։ Այն եկեղեցական պաշտամունքի կենտրոնն է և, հետևաբար, Քրիստոսի հանդեպ հավատքի մեջ մարդկային կյանքի կենտրոնը, աղբյուրը և գագաթնակետը: Սուրբ Պատարագը եկեղեցական արարողությունն է, որի ընթացքում կատարվում է Սուրբ Պատարագի խորհուրդը։ Դա այն խորհուրդն է, որում հավատացյալները հացի և գինու միջոցով հաղորդակից են դառնում Հիսուս Քրիստոսի ճշմարիտ մարմնի և արյան հետ կամ մասնակցում Քրիստոսի մարմնին և արյանը:
Եթե Սուրբ Մկրտությունը Աստծո Արքայության պարգևների դարպասն է և, հետևաբար, առաջին խորհուրդը յուրաքանչյուր քրիստոնյայի համար, ապա Սուրբ Հաղորդությունը այն խորհուրդն է, որում քրիստոնյաները հաղորդվում են իրենց Քավիչ Հիսուս Քրիստոսի հետ Սուրբ Հաղորդության միջոցով: Ի վերջո, դա Եկեղեցու մեծագույն խորհուրդն է։ Բոլոր խորհուրդներում անտեսանելի աստվածային պարգևները տեսանելի ձևով թափվում են հավատացյալի վրա: Սակայն բոլոր խորհուրդներում, բացառությամբ Սուրբ Հաղորդության, խորհուրդի տեսանելի նյութը (Մկրտության մեջ՝ ջուր, Հաստատման մեջ՝ Սուրբ Միրոն) մնում է անփոփոխ։ Մինչդեռ Սուրբ Հաղորդության մեջ հացն ու գինին իսկապես փոխակերպվում են Հիսուս Քրիստոսի մարմնի և արյան: Միայն այն բանից հետո, երբ Սուրբ Հաղորդությունը հավատացյալների կողմից ընդունվել է, այն անտեսանելի ազդեցություն է ունենում ստացողի վրա:
Դուրս: Սարդարյան, Դ., Սուրբ Պատարագ – Հայ Առաքելական Եկեղեցու Սուրբ Պատարագ. Ներածություն, Lit Verlag, 2017
Ի՞նչ է նշանակում Eucharist.
Xačatur wardapet Taronec'i-ի պատարագիչ Տարոնեցու (XIII դ.) հագուստի Շարականը, որը այսօրվա Հայ Եկեղեցու Պատարագի անբաժանելի մասն է, հիանալի կերպով նկարագրում է այն հետևյալ խոսքերով. անհասկանալի, անսկիզբ…». Ուրեմն դա, ինչպես հայերն են ասում, Խորհուրդ է (հունական գաղտնիք, հունական առեղծված), Երեք-Մեկ Աստծո կողմից մարդուն տրված անհասկանալի նվեր։ Այն եկեղեցական պաշտամունքի կենտրոնն է և, հետևաբար, Քրիստոսի հանդեպ հավատքի մեջ մարդկային կյանքի կենտրոնը, աղբյուրը և գագաթնակետը: Սուրբ Պատարագը եկեղեցական արարողությունն է, որի ընթացքում կատարվում է Սուրբ Պատարագի խորհուրդը։ Դա այն խորհուրդն է, որում հավատացյալները հացի և գինու միջոցով հաղորդակից են դառնում Հիսուս Քրիստոսի ճշմարիտ մարմնի և արյան հետ կամ մասնակցում Քրիստոսի մարմնին և արյանը:
Եթե Սուրբ Մկրտությունը Աստծո Արքայության պարգևների դարպասն է և, հետևաբար, առաջին խորհուրդը յուրաքանչյուր քրիստոնյայի համար, ապա Սուրբ Հաղորդությունը այն խորհուրդն է, որում քրիստոնյաները հաղորդվում են իրենց Քավիչ Հիսուս Քրիստոսի հետ Սուրբ Հաղորդության միջոցով: Ի վերջո, դա Եկեղեցու մեծագույն խորհուրդն է։ Բոլոր խորհուրդներում անտեսանելի աստվածային պարգևները տեսանելի ձևով թափվում են հավատացյալի վրա: Սակայն բոլոր խորհուրդներում, բացառությամբ Սուրբ Հաղորդության, խորհուրդի տեսանելի նյութը (Մկրտության մեջ՝ ջուր, Հաստատման մեջ՝ Սուրբ Միրոն) մնում է անփոփոխ։ Մինչդեռ Սուրբ Հաղորդության մեջ հացն ու գինին իսկապես փոխակերպվում են Հիսուս Քրիստոսի մարմնի և արյան: Միայն այն բանից հետո, երբ Սուրբ Հաղորդությունը հավատացյալների կողմից ընդունվել է, այն անտեսանելի ազդեցություն է ունենում ստացողի վրա:
Դուրս: Սարդարյան, Դ., Սուրբ Պատարագ – Հայ Առաքելական Եկեղեցու Սուրբ Պատարագ. Ներածություն, Lit Verlag, 2017
Պատրաստվում է հաղորդություն ընդունելու
Սուրբ Ընծաներ ստանալու նախապատրաստությունը անհրաժեշտություն է, որը հաճախ մոռացվում է: Իհարկե, եկեղեցի գնացող հավատացյալը պետք է պատշաճ հագնվի և պահպանի վարքագծի որոշակի կանոններ, բայց այս ամենը միայն բուն պատրաստվածության արդյունք է: Այն, ըստ Սուրբ Պողոս Առաքյալի խոսքերի, բաղկացած է ինքներս մեզ քննելուց.1 Կորնթացիս 11։28), ասում է Սուրբ Առաքյալը։
Կարճ ներածություն
Յուրաքանչյուր ոք, ով մկրտված է քրիստոնեական եկեղեցում, բայց չի մասնակցում դրա Հաղորդության կյանքին, այլևս չի կարող կոչվել եկեղեցու անդամ: Սա պետք է պարզ դարձնի, որ Սուրբ Հաղորդությանը մասնակցելը յուրաքանչյուր անհատ քրիստոնյայի անհրաժեշտ հիմնական պարտականություններից է: Քավիչն ինքը մեզ ասում է. «Ամեն, ամեն, ասում եմ ձեզ, եթե չուտեք մարդու Որդու մարմինը և չխմեք նրա արյունը, կյանք չեք ունենա ձեր մեջ: Ով ուտում է իմ մարմինը և խմում իմ արյունը, հավիտենական կյանք ունի, և ես նրան հարություն կտամ վերջին օրը» (Հովհ. 6:53-54): Ինչպես Սուրբ Մկրտությունն Աստծո շնորհի արքայության դարպասն է, այնպես էլ Սուրբ Հաղորդությունը հարության դարպասն է: Ինչպես մարդը պետք է վերստին ծնվի ջրի և Հոգու միջոցով նոր հոգևոր կյանքի համար (Հովհ. 3, 5), որպեսզի նա կարողանա մտնել Քրիստոսի շնորհի արքայությունը, այսինքն՝ եկեղեցին, այնպես էլ մկրտված քրիստոնյան կարող է միայն այն ժամանակ լինել։ Եկեղեցու մի մասը, երբ նա միավորվում է նրա հետ: Բայց դա կարող է տեղի ունենալ միայն այն դեպքում, եթե նա իրեն միավորի եկեղեցու գլխին, այսինքն՝ անձամբ Հիսուս Քրիստոսին: Հենց այս միությունն է, որ տեղի է ունենում Սուրբ Հաղորդության ժամանակ։ Ճիշտ է, Եկեղեցին հավատում է, որ նրանք, ովքեր մահանում են իրենց մկրտությունից կարճ ժամանակ անց և նախկինում Հաղորդություն չեն ստացել, արժանի են Աստծո արքայությանը իրենց մաքրության պատճառով (Մատթեոս 11։14), բայց նրանք, ովքեր ողջ են մկրտությունից հետո և դեռ չեն մասնակցում Եկեղեցու Հաղորդության կյանքին, անկասկած, արժանի չեն փրկության (Հովհ. 6:53):
Սուրբ Պողոս Առաքյալը պատմում է. «Այն գիշեր, երբ Տեր Հիսուսը ծնվեց, նա հաց վերցրեց, շնորհակալություն հայտնեց, կտրեց հացը և ասաց. «Սա է իմ մարմինը ձեզ համար»: Դա արեք իմ հիշատակին: Նմանապես, ընթրիքից հետո նա վերցրեց բաժակը և ասաց. «Այս բաժակը նոր ուխտն է իմ արյան մեջ»։ Դա արեք, երբ խմեք դրանից՝ իմ հիշատակի համար» (Ա Կորնթացիս 11։23-25) և ավելացնում. «Որովհետև ինչքան հաճախ ուտեք այս հացը և խմեք այս բաժակը, դուք հռչակում եք Տիրոջ մահը, մինչև նա գա» (1 Կորնթացիս 11։26) և ուզում է նշել, որ այս սուրբ պարգևները տրվել են ողջ աշխարհի, ողջ մարդկության և ոչ միայն առաքյալների համար։ Եվ հենց իրենք՝ սուրբ առաքյալները, օրինակ են ծառայում, որ Քրիստոսի այս հիշատակը անհրաժեշտություն է ոչ միայն իրենց, այլ բոլոր հավատացյալների համար (Գործք 2։42. 46; 1 Կորնթացիս 10։17; 1 Կորնթացիս 11։20).
Հայ առաքելական եկեղեցին իր կաթողիկոսության մեջ նշում է, որ հավատացյալները պետք է հնարավորինս հաճախ մասնակցեն Սուրբ Պատարագին։ Յուրաքանչյուր ոք պետք է հաղորդի Հայ Եկեղեցու առնվազն հինգ գլխավոր կրոնական տոներին՝ այսպես կոչված Թաղավարներին (Քրիստոսի Ծնունդ և Մկրտություն, Քրիստոսի Հարություն, Քրիստոսի Պայծառակերպություն, Մարիամ Աստվածածնի Վերափոխում, Սուրբ Խաչի բարձրացում): Եթե ընդունելի պատճառներով հավատացյալը նույնպես չի կարող դա անել, ապա նա պետք է հաղորդություն ստանա առնվազն տարին մեկ անգամ։
Դուրս: Սարդարյան, Դ., Սուրբ Պատարագ – Հայ Առաքելական Եկեղեցու Սուրբ Պատարագ. Ներածություն, Lit Verlag, 2017
Այսօր Հայ եկեղեցին օգտագործում է միայն սուրբ Աթանասիին վերագրվող Հաղորդության ձևը։ Հայաստանի հարավային գավառներում Աթանասի պատարագի օգտագործման մեր ամենահին վկայությունը Xosrov Anjewac'i-ի պատարագի 10-րդ դարի մեկնությունն է: Կարելի է ենթադրել, որ Սուրբ Աթանասիին վերագրվող պատարագը չի առաջացել 10-րդ դարից առաջ, այլ դրա արմատները, հնարավոր է, ամենաշուտը գան 6-րդ դար, ինչը, համենայն դեպս, բառապաշարի քննությունը կարծես հուշում է: Ամեն դեպքում, Աթանասի պատարագը վաղ միջնադարում փոխարինեց շատ ավելի հին տեղական պատարագին։
Այս ավելի հին պատարագը, որը վկայված է հինգերորդ դարում և հայկական ավանդության մեջ վերագրվում է Գրիգոր Լուսավորիչին, իրականում Սուրբ Բասիլի Անաֆորա Բասիլի անաֆորայի առաջին և ամենակարևոր հայերեն թարգմանությունն է, որը հայտնի է, որ մատնանշված է պատարագի մի հատվածով. Պավստոս (= Buzandaran Patmut'iwnk' V, 28) զբաղեցված է.
Շատ հավանական է, որ Հայ Եկեղեցին իրականում օգտագործել է միայն այս երկու Հաղորդության ձևերը, այն է՝ Բարսեղ Անաֆորան և Աթանասի Պատարագը: Մյուս պատարագները, ինչպիսին Սահակ պատրիարքին վերագրվող ձևն է, ամենայն հավանականությամբ այս տարածաշրջանում առաջացել են միայն Կիլիկիայի թագավորության օրոք՝ միջնադարում բյուզանդական եկեղեցու հետ հայերի ավելի ինտենսիվ շփումների պատճառով, առանց Սահակի անփոփոխ պատարագը իսկապես պետք է գերիշխեր։
Դուրս: Սարդարյան, Դ., Սուրբ Պատարագ – Հայ Առաքելական Եկեղեցու Սուրբ Պատարագ. Ներածություն, Lit Verlag, 2017
Հաղորդության սուրբ խորհուրդը ճանաչվել է տարբեր անուններով.
- Eucharist (εὐχαριστία) – այսինքն՝ գոհություն, քանի որ այս առեղծվածի հիմքում Հիսուս Քրիստոսը վերցրեց հացը և շնորհակալություն հայտնելուց հետո (εὐχαριστήσας) բերեց հացը և տվեց իր աշակերտներին:1 Կորնթացիս 11։24): Ապա վերցրեց բաժակը, շնորհակալություն հայտնեց (εὐχαριστήσας) և տվեց այն աշակերտներին.
- Տիրոջ ընթրիք (1 Կորնթացիս 10։17. 21) քանի որ այն նվիրաբերվել է Հիսուս Քրիստոսի վերջին ընթրիքին իր աշակերտների հետ՝ խաչի վրա մահից առաջ.
- Տիրոջ ընթրիք (1 Կորնթացիս 11։20), քանի որ առաքյալներն ընդունեցին Տեր Հիսուս Քրիստոսի մարմինն ու արյունը՝ որպես փրկագնման կերակուր.
- Խորանի առեղծվածը, ինչպես Եկեղեցու հայրերն են անվանել, քանի որ այն տեղի է ունենում Սուրբ Սեղանի վրա;
- տղամարդկանց հաց, աստվածային հաց, երկնային հաց եւ Շարժակ ակնածանք, քանի որ Հաղորդությունը պատրաստվում է հացով և գինիով.
- օրհնության բաժակ (1 Կորնթացիս 10։16), քանզի դա օրհնություն է նրանց համար, ովքեր ընդունում են այն հավատքով.
- Քրիստոսի մարմինն ու արյունը, քանի որ հացի և գինու տեսքով ներկայացված են Հիսուս Քրիստոսի իսկական մարմինն ու արյունը։
- հաղորդություն, քանի որ ստանալով այս խորհուրդը՝ մենք միավորված ենք մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի և Քրիստոսի Եկեղեցու մյուս բոլոր անդամների հետ:
Դուրս: Սարդարյան, Դ., Սուրբ Պատարագ – Հայ Առաքելական Եկեղեցու Սուրբ Պատարագ. Ներածություն, Lit Verlag, 2017
Հաղորդության մատաղի հաց (Արմ. Նշչարհ, գր. Պրոսֆորա), կպատրաստի տոնակատար քահանան Սուրբ Պատարագից առաջ։ Զոհաբերության հացի թխումն ուղեկցվում է սաղմոսներով և հատուկ աղոթքներով։ Ի տարբերություն արևելյան եկեղեցիների, մատաղի հացը թխելու համար օգտագործվում է միայն մաքուր ալյուր և ջուր։ Այսպիսով, խմորը թթվայնացված չէ: Սա մոնոֆիզիտության նշան չէ, ինչպես հաճախ են համարում արևելյան եկեղեցիները, այլ վերջին ընթրիքի ժամանակ տեղի ունեցածի նմանակում: Ավետարանները նշում են, որ այս վերջին ընթրիքը պարզապես Զատիկի ընթրիք էր (Մատթեոս 26.17-19; Մարկոս 14.12-16; Ղուկաս 22։7-8), որը հրեաները նշում էին բաղարջ հացով։ Ուրեմն Հիսուսն օգտագործել է նաև բաղարջ, ինչի պատճառով Հայ առաքելական եկեղեցին Սուրբ Պատարագի ժամանակ օգտագործում է նաև բաղարջ։ Կլոր ձեւ ունեցող մատաղի հացի վերին մակերեսին սեղմված է դրոշմակնիք, որի պարունակությունը տարբեր է։
Հաղորդության գինի պետք է պատրաստվի մաքուր խաղողից։ Ոչ մի բաղադրիչ չպետք է խառնվի: Հայ Եկեղեցու տարբերակիչ տարրն այն է, որ այն ձեռնպահ է մնում Սուրբ Պատարագի գինու մեջ ջուր ավելացնելուց: Եկեղեցիները, որոնք ջուրը (գաղջ) խառնում են գինու հետ, ցանկանում են հիշատակել Քրիստոսի կողոսկրից եկող ջուրը խաչի վրա նրա մահվան ժամանակ (Հովհ. 19, 34): Սակայն Հայ Եկեղեցին նշում է, որ Առեղծվածի հաստատման ժամանակ Հիսուս Քրիստոսն իր աշակերտներին միայն հաց ու գինի է տվել։
Դուրս: Սարդարյան, Դ., Սուրբ Պատարագ – Հայ Առաքելական Եկեղեցու Սուրբ Պատարագ. Ներածություն, Lit Verlag, 2017
ԳՐՔԻ ԱՌԱՋԱՐԿՈՒԹՅՈՒՆ
